དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས་གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས་གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔
བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བྱས༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རི་ལྗོངས་འདིར༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་ནང་གི་ཡང་སྙིང་མིན་རེ་ཀན༔ དཔེར་ན་སྙིང་ཁྲག་དངོས་དང་མཚུངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆོག༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་གཤེད་བདུད་རིགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་འགྱུར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་མ་འགོད་ན༔ པདྨ་ང་ཡིས་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བསླུས་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ འོན་ཀྱང་དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བས༔ སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་སྐལ་ལྡན་རེ་འགའ་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་པ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དག་དང་མཚུངས༔ ཡང་ཟབ་
འདི་ཉིད་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དཔེར་ན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དག་དང་མཚུངས༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་མཆོད་སུས་བྱེད་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་དངོས་ཡིན་པདྨའི་བཀའ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ལ་འགོད་འདོད་ན༔ སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྙིང་ཐིག་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་གསལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འདི༔ དུས་ངན་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཉེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་ང་ཡི་སྲས་གཅིག་པོ༔ ཐོགས་མེད་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འདི་བཞིན་ནོ༔

从法身化身心髓中的上师金刚忿怒威猛之修持次第如意宝珠鬘——持明降魔金刚深奥心髓。降魔金刚。
从法身化身心髓中的上师金刚忿怒威猛之修持次第如意宝珠鬘——持明降魔金刚深奥心髓。降魔金刚。
从法身化身心髓中：上师金刚忿怒威猛之修持次第如意宝珠鬘——持明降魔金刚深奥心髓在此。
如我降魔金刚者，在药叉城之墓地，自己修持自己做。特别是在这雪域山川，虽然隐藏了诸多极密修法，然而这是心中之心的精华！如同真实心血一样。三世一切如来的身语意功德事业之一切，融为一体之最胜，大吉祥一切总集之本体，如来总集之密修此，未来我之一切追随者，谁若修持此法，将降伏世间一切傲慢者，特别是所有国家山神及违誓鬼众，以及世间颠倒祸害魔类等一切，献出心命成为奴仆，听从教诲而顺从。获得现证佛果之成就。所有修持此法之人，刹那间今生即在吉祥山莲花光宫殿中，若不安置于持明之位，则我莲花（莲花生大士）便是欺骗了后世有缘者！因此，我所有的追随者们，请努力修持！然而，恶世众生业力强大，除了少数往昔修行过的有缘者外，修持此法之人极为稀少。如同优昙钵罗花一样稀有。
遇到这极深法要之人非常稀少，如同白天的星星一样。谁若修持供养此法，则是邬金我本人亲临——这是莲师之言。降伏世间一切傲慢者，令天、鬼、人三者归服，若欲今生登上持明之位，请修持这深奥心要。如此心要在三界中罕见，真伪试行便知晓，虽然稀少周游王土便明白。这极深奥心髓，在末法时期三十分裂临近之时，愿莲花降魔我唯一之子，无碍降魔金刚力能相遇。魔主狮面者交付于你，请善加守护！萨玛雅。前缘历史第一。萨玛雅。印印印。此后修持实修如下。


 དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ རབ་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་ནགས་ཁྲོད༔ ཐ་མ་ཡང་དགྲ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པ༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་སར༔ དུས་བཟང་ཡར་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཚེས་པ་བཅུའི་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ལ༔ མ་དྷལ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་བྱ༔ མཚམས་དྲུག་སྔོན་པོ་རེ་ཁཱ་དམར་པོ་བྱ༔ སྒོ་གྲུ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ལྗང༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་
ནང༔ གྷུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་སྟེང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རིལ་བུས་བཀང༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བཀབ༔ དེ་སྟེང་དར་གྱིས་ཁ་ཁེབས་བྱ༔ དེ་སྟེང་བླ་རྡོ་ཙཀྲ་དང༔ སྐུ་འབག་ལ་སོགས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ལ་སོགས་བཀོད༔ དེ་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་རྟེན་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཙཀྲ་དང་བཅས་པ་དར་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་གྱིས་ཐུམ་ལ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གྷ་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ སྒྲུབ་གཞུང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ནི༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཀུན་བཟང་རྩལ་རྫོགས་ལྷ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ག་ལ་ཡོད༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ གཏུམ་དྲག་དམར་
ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ ཡང་གསང་འདི་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན༔ ལན་ཆགས་རེ་བའི་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལམ་ཟབ་འདི་བསྒྲུབས་ནས༔ རང་བྱས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ཕ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་བས༔ ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是修持的地方：上等为墓地，中等为森林，下等为无敌贼侵扰、僻静而悦意之处。在良辰吉日、特别是上弦月，尤其是初十日上午，准备圆形曼荼罗，环绕三道圆圈。中央置红色交叉法源，六方位上置蓝色，红色线条，门框等依照一般惯例。法源中央置四瓣莲花，花沿为绿色。其上在曼卓拉座位顶端，置具相好的完整头盖骨内，写上师三根本心咒。其上盛满三根本丸药。上面用明镜和朱砂覆盖。上以丝绸为盖。其上放置灵石、法轮及佛像等不离之三种所依。上面搭建红色丝帐。修持灌顶所依红宝石与法轮一起用红丝绸包裹安置。摆设如小巧范本般庄严的上师本尊食子。此外，外内密供养和丰富受用等，次第丰盛摆设供品。向外部护法敬献白食子并嘱咐。修持正文第二章。萨玛雅。印印印。
然后结界：
吽啥！我为大吉祥金刚忿怒威猛尊，本来无造圆满普贤力之神，外器世界内情众生明观为神，一切自解脱于法身境界中，哪有所害、能害及障碍众？未如是了知的一切众生，我为断除执我鲁扎之障碍设结界。嗡吽啥 班扎 囉恰 杂拉 让让！（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ，梵文拟音：Oṃ Hūṃ Hrīḥ Vajra Rakṣa Jvala Raṃ Raṃ，梵文天城体：ॐ हूँ ह्रीः वज्र रक्ष ज्वल रं रं，梵文泰卢固体：ఓం హూం హ్రీః వజ్ర రక్ష జ్వల రం రం，汉语字面意义：唵 吽 啥 金刚 守护 焰燃 让让，汉语拟音：嗡吽啥 班扎 囉恰 杂拉 让让）
然后向障碍嘱咐：
吽啥！我为最胜金刚忿怒威猛尊，猛烈黑红火焰鬘庄严，身放无数铁蝎变化物，此极密法不允许窥视，债主期望的替身食子取去，不要停留于此处，各自回归原处！诵根本咒后念"森巴尼"。
然后皈依：
嗡阿吽！从今时起直至证得菩提，皈依最胜诸皈依处，修持此深奥无上秘密道，为被自造业力折磨的父母等，为抽空轮回一切众生而发心！嗡阿吽！一切法皆远离造作执着，我于一味境界中顶礼！


 སྤང་བླང་འཛིན་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་མཆོད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་གསུང་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ རང་གཞན་དགེ་བསྔོ་ཚོགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གྷུ་རུ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་བཅས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་
ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿསརྦ་གྷ་ཎ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དལ་དབུས་སུ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་རྩལ་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་ཕུར་པ་ཧཱུྃ་དམར་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་དམ་སྲི་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་གཏུམ་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུ་དང་བཅས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ དྲི་མ་མི་ཞིམ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་འཕྲོ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ སྤྱན་
གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་རྣོ་དཀར་མན་དུ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་པོ་ཝང་མིག་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་སྟོད་ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་མཐང་ཤམས་དམར་སྨུག་རླུང་གིས་གཡེང༔ བརྒྱ་ཕྱེད་ཁྲག་འཛག་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛད༔ སྙན་གཉིས་རྒྱན་ཆ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་བརྗིད་པར་འགྱིང༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་གསེབ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ དེ་ཡི་པང་དུ་བདེ་སྦྱོར་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ བདེ་བས་མི་བཟོད་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ རལ་པའི་
གསེབ་ནས་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་རྣམས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་གསེབ་ཕག་ཞལ་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་བུ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་རྟགས་དར་ཐོད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་པར་གསོལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔

超越取舍执着，于广阔虚空境中供养；未证悟自性明觉为法身，忏悔披露；请转妙法轮，祈请长住不入涅槃；回向自他一切善，愿圆满资粮成佛！
然后降请加持：
吽吽！从虚空法界邬金清净刹土中，上师最胜金刚忿怒威猛尊，与自性光明四部空行众，请降临此处赐予灌顶加持！班扎 咕如 托沃落 玛哈 日尼萨 哈日 哈日 杂杂！阿威夏雅阿阿！（藏文：བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文拟音：Vajra Guru Krodha Lod Mahā Rinisa Hriṃ Hriṃ Jaḥ Jaḥ Āveśaya A Ā，梵文天城体：वज्र गुरु क्रोध लोद् महा रिनिस ह्रिं ह्रिं जः जः आवेशय अ आ，梵文泰卢固体：వజ్ర గురు క్రోధ లోద్ మహా రినిస హ్రిం హ్రిం జః జః ఆవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：金刚 上师 忿怒 威猛 大 离尼萨 哈日 哈日 降临 降临 入 阿 阿，汉语拟音：班扎 咕如 托沃落 玛哈 日尼萨 哈日 哈日 杂杂 阿威夏雅 阿阿）
供品加持：
让央康！自身明观为本尊，心间三字中放射无量光明遍满虚空，供养资具及一切妄想习气，经焚烧、散洒、净化、洗涤后转为无漏甘露。啥！萨尔瓦 噶那普杂 奔杂 阿密达 吽啥塔！（藏文：ཧྲཱིཿསརྦ་གྷ་ཎ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：Hrīḥ Sarva Ghaṇa Pūja Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā，梵文天城体：ह्रीः सर्व घण पूज पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：హ్రీః సర్వ ఘణ పూజ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：啥 一切 云集 供养 五 甘露 吽 啥 塔，汉语拟音：啥 萨尔瓦 噶那普杂 奔杂 阿密达 吽啥塔）
本尊生起：
吽啥！自生五智之大界中，红黑三角交叉法源中央，莲花日轮交叠座上，敌魔军队与国家山神交错其上，自己刹那念起明觉之力圆满，成为天铁所成钉，以红色吽字标记。放光度化违誓鬼魔众无遗，收回后为猛烈金刚忿怒威猛尊，身色深红，一面二臂，右手高举天铁金刚杵于虚空，左手持钉并作威猛指印，威猛指尖出现九头铁蝎，放出不悦气味遍及一由旬，使土地龙神等一切昏厥震动，如星爆乱吮吸山神心血。三眼怒视观察大气界域，口中白利牙齿下咬，胡须眉毛红黄如火焰燃烧，浓黑头发向右卷曲成黄金环。上身着深绛色大宽松缎袍，下身着深红裙衣被风吹动，五十滴血人头串为璎珞，双耳饰以海螺螺纹黄金环为装饰，身披红色法衣饰以金色花纹，双足展势威猛步姿，威严站立于母虎剥皮之上，征服一切魔军，于智慧火焰中生起。
其头顶日月之上，有摄持显有世界之莲花王，身色鲜红，安住游舞姿势，右手高举摄引金刚于虚空，左手持铁索与铃铛，头顶发髻闪烁如马鬃，观想摄持一切显有世界。其怀中有乐爱空行母，殊胜佛母金刚亥母，身色红，右手高举摄引弯刀于虚空，左手将骷髅血献与本尊，因极乐而难以自持缠绕于本尊腰间，发髻中发出猪头吼声，身着六种骨饰，观想摄持一切母续。
其外围八瓣中，四方位有四部空行，身色红，右手持摄引弯刀，左手持颅器和手杖，头顶发髻中有蓝色猪头，裸体美饰六种骨饰，观想摄持三界一切无余。四隅有四大使者，身色红，裸体双手持弯刀和颅血，佩戴自标记丝带和骷髅等美丽饰物，观想摄持一切傲慢者。四门有守护四大天王，身色红，持各自标记法器，赐予一切成就并消除障碍，观想成就四种事业无余。正行本尊生起品第四章。


 དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྲེག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༔ གེ་སར་པད་སྡོང་མེ་ཏོག་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་
གནས་ལ༔ གྷུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྫོང་གནས་སུ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གྷུ་རུ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར་གཤེགས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཡུམ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྩ་
གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཤ་དང་ས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྲོད་དང་མེ༔ དབུགས་རླུང་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཁྲག་སྣ་སོགས༔ ཤ་སྣ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཁྱི་དང་རྨ་བྱ་སོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་མཆོད་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་སྤང་བླང་ཀུན༔ དགའ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་དུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མུ་དྲཱ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དོན་སྦྱར༔ མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པའོ༔

然后迎请：
燃烧各种香，奏响各种乐器，念诵如下：
吽啥！在过去劫初之时，在邬金国海洋岛上，于狮王莲茎花朵上，获得稀有最胜成就，至尊莲花生大士，闻名为咕噜莲花王，眷属由亿万空行母围绕，为赐加持请降临！
吽啥！在清凉林和药叉城处，获得降伏魔军众成就，咕噜最胜金刚忿怒威猛尊，由持明空行海洋亿万围绕，四大使者四大天王等，及药叉财神海洋众围绕，祈请降临此地！为摄引显有世界请降临！为降服天魔八部请降临！为降服国山违誓鬼请降临！为退敌军请降临！为除人畜疾病请降临！为消除疫荒兵乱请降临！
祈请安住：
吽啥！咕噜金刚忿怒威猛众神，愿安住于傲慢山神莲日座上，各自喜悦之座位上，不动欢喜坚固安住！班扎 萨玛雅 迪叉兰！（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：Vajra Samaya Tiṣṭha Lhan，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：金刚 誓言 安住 兰，汉语拟音：班扎 萨玛雅 迪叉 兰）
顶礼：
啥！无造离戏上师法身，大乐受用上师法母，莲茎中生上师化身，顶礼三根本无别尊！那摩 普如夏亚 吙！（藏文：ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：Namo Puruśāya Ho，梵文天城体：नमो पुरुशाय हो，梵文泰卢固体：నమో పురుశాయ హో，汉语字面意义：礼敬 士夫 吙，汉语拟音：那摩 普如夏亚 吙）
顶礼章第五。
献供：
吽啥！金刚忿怒威猛空行众，降魔勇士眷属等，以猛烈热诚献供养。色声香味触，及识等供养。心与虚空肉与土，血与黄水暖与火，气息风等供养请享用。大粪小便白红菩提，牛黄各种血等，五种肉供献上：人马牛象犬孔雀等，五毒解脱供请享用。善恶等一切取舍，以四喜供养。本尊佛母乐合于空密中，白红菩提甘露精华，平等大乐供养，为增长身躯请享用！姆札 帕威夏雅 啪！（藏文：མུ་དྲཱ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：Mudrā Praveśaya Phaṭ，梵文天城体：मुद्रा प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：ముద్రా ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：手印 入 啪，汉语拟音：姆札 帕威夏雅 啪）
此处应结合传承上师名号意义。供养章第六。


 དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་
འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུས་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
བསྟོད༔ དམ་ཅན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོ་རོལ་མ་ངེས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ བམ་རོའི་སྟེང་ན་གར་སྟབས་མཛད༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣ་གླུ་ལེན༔ ཞལ་ནས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོཿ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་
ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའོ།། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔

然后赞颂：
吽啥！从大乐法界游舞坛城中，法身普贤明觉圆满尊，降伏一切违誓鬼国山，顶礼赞叹金刚忿怒威猛身！
吽啥！从大乐法界坛城中，莲花王摄权之尊，身色红色摄权身，身饰墓地装束严，头顶发髻深处中，绿色马头发出嘶鸣，持明成就海众围绕，摄引三界无余尽，征服三有悉无余，顶礼赞叹摄权尊！
从法界中现身相，顶礼赞叹金刚亥母尊！
从镜像智慧境现身相，顶礼赞叹金刚空行身！
从平等智慧境现身相，顶礼赞叹宝生空行身！
从妙观察智慧境现身相，顶礼赞叹莲花空行身！
从成所作智慧境现身相，顶礼赞叹事业空行身！
成就四种事业者，顶礼赞叹四大使者身！
消除障碍赐成就，顶礼赞叹四大天王众！
誓愿三根本诸尊众，皆于幻境无定处，右手摇响铃鼓空中，左手铃铛依腰侧，尸体之上作舞姿，鼻孔发出"吽"之鼻音，口中发出"囉匝啥亚"之声，摄引三界悉无余，超越世间与未超越，空行海洋众围绕，摄服天鬼人三类，加持身语意三者，赐予身语意成就，守护眷属遣除障碍，延寿增财如愿满足，祈请作为生生世世永恒引导者！
赞颂品第七。
然后念诵真言：
嗡阿吽 班扎 咕如 托沃落 洛嘎 萨尔瓦 悉地 吽吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Krodha Lod Loka Sarva Siddhi Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु क्रोध लोद् लोक सर्व सिद्धि हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు క్రోధ లోద్ లోక సర్వ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：唵 阿 吽 金刚 上师 忿怒 威猛 世间 一切 成就 吽 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 咕如 托沃 落 洛嘎 萨尔瓦 悉地 吽 吽）
三根本总合之修持真言：
嗡 班扎 咕如 托沃落 玛哈 日尼萨 洛嘎 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Guru Krodha Lod Mahā Rinisa Loka Sarva Siddhi Phala Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र गुरु क्रोध लोद् महा रिनिस लोक सर्व सिद्धि फल हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గురు క్రోధ లోద్ మహా రినిస లోక సర్వ సిద్ధి ఫల హూం హూం，汉语字面意义：唵 金刚 上师 忿怒 威猛 大 离尼萨 世间 一切 成就 果 吽 吽，汉语拟音：嗡 班扎 咕如 托沃落 玛哈 日尼萨 洛嘎 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽吽）
于法性大游舞境中持诵。萨玛雅。印印印。
持明莲花光燃之心光芒所变化，自性大圆满瑜伽士，持明降魔金刚从察瓦卓札称为上师秘密洞中迎请。即使无力老谎言，内心也安乐。一切吉祥。笔录者为丹巴嘉措。
从法身化身心髓中：上师金刚忿怒威猛之甚深荟供在此。


 རང་གསལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ལན་གསུམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ བརྡ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་
གང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ༔ ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ བཅུད་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཟས་འདི༔ གྷུ་རུ་པད་འབྱུང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཆོད་འོས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཟས་སུ་ཟོ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྩོད་པའི་དུས༔ འོག་མིན་ལྷ་གནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ རང་སྣང་སྟོན་པ་རང་རིག་པད་འབྱུང་གིས༔ ཡིད་སྣང་སློབ་མ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་བན་ལ༔ རང་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ དྲན་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་
སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བར་མཛད༔ ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཡར་བདུད་སངས་རྒྱས་རེ་བ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མར་བདུད་ངན་འགྲོར་དོགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོའི་བྱུར་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཆེ་འདོད་ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨ་འཐས་ཞེན་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དམ་ཆོས་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྙན་གྲགས་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ གཉིས་སྣང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་འཁྲུལ་དམ་སྲི་འགོང་པོ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་གྲོལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ རྐྱེན་སྣང་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲན་ཤེས་སོ་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རིག་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་རྟོགས་རང་འཁྲུལ་འགྱུ་བ་བུན་པོ་འདི༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལམ་ཟབ་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔
རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔

敬礼自明三根本尊！
然后荟供：
让央康！净化一切分别相的习气后，加持为无漏大甘露，再次从心咒三字放光，无漏甘露充满一切显有世界。嗡阿吽！（三遍）
啥！从三身自明圣宫中，上师持明本尊空行及护法守卫地神宝藏主及四大天王海量财神等，请降临于荟供食宴！
大持明莲花生大士，母众空行海洋围绕，显有世界一切虹光闪耀，美丽发髻发束飘动，珍宝骨饰装饰华丽，五彩丝绸宝冠飘扬，信号乐器众多嗡嗡作响，勇士空行如云集聚，充满虚空中界大地，请于这宫殿赐予加持，请将荟供转为甘露海洋！
然后献供荟供上品：
这精华吉祥食宴，敬献咕如莲生三根本尊众，敬献应供殊胜圣者等，忏悔一切过错违背，此无明幻相鲁扎，献入口中！卡让卡嘻！（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Kha Raṃ Khā Hi，梵文天城体：ख रं खा हि，梵文泰卢固体：ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：口 让 口 嘻，汉语拟音：卡让卡嘻）咕如 迭瓦 达基尼 萨尔瓦 噶那 扎克拉 普匝拉 卡让卡嘻！（藏文：གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Guru Deva Ḍākinī Sarva Gaṇa Cakra Pūja La Kha Raṃ Khā Hi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी सर्व गण चक्र पूज ल ख रं खा हि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ సర్వ గణ చక్ర పూజ ల ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：上师 天 空行母 一切 众 轮 供养 于 口 让 口 嘻，汉语拟音：咕如 迭瓦 达基尼 萨尔瓦 噶那 扎克拉 普匝拉 卡让卡嘻）
然后施予剩余食子：
嗡阿吽！有权获得剩余之傲慢众，请享用这装饰血肉之剩余荟供，吞食一切违誓教敌无余，消除成就菩提之障碍，无碍成就四种事业！
然后结语：
吽佐！始中终三争斗时，于阿噶尼叶天宫诸修行处，本初普贤金刚萨埵和自显本师自明莲师对于意现弟子措嘉卓班等，开显自明清净坛城时，令动者教敕之天魔八部以正念意识献出心命，度化我执幻相鲁扎。请享用此本解脱自性食子，将界智母子混乱鬼转入法界，将上魔想成佛之期盼转入法界，将下魔恐堕恶趣之忧虑转入法界，将我执傲慢之混乱鬼转入法界，将希求伟大之傲慢转入法界，将执著贪恋转入法界，将妙法之障碍转入法界，将声名削夺解脱命根转入法界，将二元显现边境军队转入法界，将自迷乱违誓鬼傲慢转入法界，将一切转入法性游舞之境界！
然后供养稳固女神：
吽佐！于法界智慧自明胜处，超越因缘莲花生大士，开显自显自成坛城时，本解脱莲花生大士听令众，缘起护持西藏之稳固女神眷属等，请享用此记忆鲜活食子，将自明分别盗贼度入法界，未证悟自迷动摇愚昧者，请纳入自显自解脱法身境界，将敌障边境军队碾为尘埃！
噫玛吙！通过修持此甚深无上密道，清净一切罪障毁誓无余，令一切众生趋入佛道，愿于一生中成就殊胜持明！
后行发愿品第八。


 པདྨ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ལས་བྱང་འདི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ པདྨའི་བཀའ་གཙང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་ཕྱི་རབས་ཀུན༔ ཤོག་སེར་ཉིད་ལ་འབྲུ་ཆད་ཡོད་སྲིད་ཀྱི༔ ཚིག་ཆད་མི་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རིག་པས་དཔྱོད༔ ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་མ་གཏོགས་པར༔ ཕ་ཆོས་བུ་ཡིས་མ་བསླད་པདྨའི་བཀའ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་གདོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་གྷུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མ་ནུས་རྫུན་རྒན་ཟེར་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་
ལོད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་པ་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཁ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་སུ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་གནད་གཟིར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་དུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཀ་ནམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས་གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ།

莲花降魔金刚忿怒威猛之修法次第，我乃持明莲花降魔之命，女性措嘉我将记录成文字。愿未来具缘子嗣能相遇！
未来恶世五浊末法五百时，大乘教法虽广未成熟之际，密咒之名假法充满，一切法如市集牛奶，犹如大麦混入糠秕一般。表面看似良好但无成就征兆，即使有所呈现长久不祥瑞。因此，那些自称聪明如猴之上师，莫修改莲师纯净教言后世一切人！虽然黄纸上可能有字缺漏，但不可能缺少词句，持明以智慧辨别。除补充缺漏处外，父法子不应污染之莲师教言。此教言托付给你执掌星魔毒面，请善加守护！班扎萨玛雅。印印印。具有秘密身语意印。
大持明莲花生大士心光芒所变化，自性大圆满瑜伽士，持明降魔金刚从察瓦卓札称为上师秘密洞中迎请。即使无力老谎言，内心也安乐。笔录者为丹巴嘉措。一切吉祥。
上师金刚忿怒威猛深奥咒语仪轨：
嗡阿吽！班扎 咕如 托沃 落 洛嘎 萨尔瓦 悉地 吽吽（藏文：བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Vajra Guru Krodha Lod Loka Sarva Siddhi Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：वज्र गुरु क्रोध लोद् लोक सर्व सिद्धि हूँ हूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర గురు క్రోధ లోద్ లోక సర్వ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：金刚 上师 忿怒 威猛 世间 一切 成就 吽 吽，汉语拟音：班扎 咕如 托沃 落 洛嘎 萨尔瓦 悉地 吽吽）
于法性大游舞境中持诵。修持三根本总合如下：
嗡阿吽 班扎 咕如 托沃落 玛哈 日尼萨 洛嘎 萨尔瓦 悉地 吽吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Krodha Lod Mahā Rinisa Loka Sarva Siddhi Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु क्रोध लोद् महा रिनिस लोक सर्व सिद्धि हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు క్రోధ లోద్ మహా రినిస లోక సర్వ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：唵 阿 吽 金刚 上师 忿怒 威猛 大 离尼萨 世间 一切 成就 吽 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 咕如 托沃落 玛哈 日尼萨 洛嘎 萨尔瓦 悉地 吽吽）
然后附加咒：
诵持此八部恶毒之口水：
嗡 班扎 萨尔瓦 杜善 塔嘎 哈那 达哈 巴匝 吽啪！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Vajra Sarva Duṣṭān Taka Hana Daha Paca Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र सर्व दुष्टान् तक हन दह पच हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ తక హన దహ పచ హూం ఫట్，汉语字面意义：唵 金刚 一切 恶者 砍 杀 焚 烧 吽 啪，汉语拟音：嗡 班扎 萨尔瓦 杜善 塔嘎 哈那 达哈 巴匝 吽啪）
适时生起明觉威力，以吽与啪刺中要害：
吽吽吽！啪啪啪！
吽吽吽！啪啪啪！
萨玛雅！印印印！深密印！宝藏印！隐密印！尊严印！萨玛雅！印印印！莲光中阿塔印！萨玛雅！印印印！
自性大圆满瑜伽士持明降魔金刚于卡南王宫从黄纸上清净抄录。萨尔瓦杂嘎担。
从法身化身心髓中的上师金刚忿怒威猛之修持次第如意宝珠鬘——持明降魔金刚深奥心髓。


 བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།

降魔金刚（藏文：བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ，梵文拟音：Dud'dul Dorje/Duddula Vajra，梵文天城体：दुद्दुल वज्र，梵文泰卢固体：దుద్దుల వజ్ర，汉语字面意义：降伏魔金刚，汉语拟音：杜杜 多杰）


